[금강반야바라밀경] 제17장 구경무아분

[금강반야바라밀경] 제17장 구경무아분

究竟無我分第十七『成佛究竟，本無我相』 爾時, 須菩提白佛言。 「世尊, 善男子, 善女人, 發阿耨多羅三藐三菩提心, 云何應住? 云何降伏其心?」 佛告須菩提。 「善男子, 善女人, 發阿耨多羅三藐三菩提者, 當生如是心。 我應滅度一切衆生, 滅度一切衆生已, 而無有一衆生實滅度者。 何以故, 須菩提, 若菩薩有我相, 人相, 衆生相, 壽者相, 則非菩薩。 所以者何? 須菩提, 實無有法, 發阿耨多羅三藐三菩提者。 須菩提, 於意云何? 如來於燃燈佛所, 有法得阿耨多羅三藐三菩提不? 」 「不也, 世尊。 如我解佛所說義, 佛於燃燈佛所, 無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛言。 「如是，如是。 須菩提, 實無有法, 如來得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提, 若有法, 如來得阿耨多羅三藐三菩提者, 燃燈佛則不與我授記, 『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』 以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提, 是故燃燈佛與我授記，作是言 『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』 何以故, 如來者, 即諸法如義。 若有人言, 『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』 須菩提, 實無有法, 佛得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提, 如來所得阿耨多羅三藐三菩提, 於是中無實無虛。 是故, 如來說, 一切法皆是佛法。 須菩提, 所言, 一切法者, 即非一切法, 是故名一切法。 須菩提, 譬如人身長大。」 須菩提言。 「世尊, 如來說, 人身長大, 則為非大身, 是名大身。」 「須菩提, 菩薩亦如是。 若作是言, 我當滅度無量衆生, 即不名菩薩。 何以故, 須菩提, 實無有法名為菩薩。 是故, 佛說, 一切法, 無我, 無人, 無衆生, 無壽者。 須菩提, 若菩薩作是言, 我當莊嚴佛土, 是不名菩薩。 何以故, 如來說, 莊嚴佛土者, 即非莊嚴, 是名莊嚴。 須菩提, 若菩薩通達無我, 法者, 如來說, 名眞是菩薩。」

제17장 구경무아분 - 부처가 되는 경지에 이르면 본디 나라는 모습이 없다 그때, 수보리가 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 가장 높고 바른 깨달음을 얻고자 하는 선한 남자와 선한 여인는 어떻게 살아야 하며 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까?” 부처님께서 수보리에게 대답하셨다. “가장 높고 바른 깨달음을 얻고자 하는 선한 남자와 선한 여인은 이러한 마음을 일으켜야 한다. 내가 모든 중생을 열반에 들게 하리라 하고 그 모든 중생을 열반에 들게 하여도 실제로는 아무도 열반을 얻은 중생이 없다. 왜인가? 수보리여, 만일 보살이 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이 있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 있다면 곧 보살이 아니기 때문이다. 어찌하여 그러한가? 수보리여, 가장 높고 바른 깨달음에 나아가는 자라 할 법이 실제로 없는 까닭이다. 수보리여 어찌 생각하는가? 여래가 연등부처님의 처소에서 얻은 가장 높고 바른 깨달음이라 할 법이 있었는가?” “아닙니다, 세존이여. 제가 부처님의 말씀을 이해한 바로는 부처님께서 연등부처님의 처소에서 얻으신 가장 높고 바른 깨달음이라 할 법이 없습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “옳다, 옳다. 수보리여, 실로 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 없다. 만약 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 있었다면 연등부처님께서 나를 수기하여 주시어 ‘너는 다음 세상의 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라’고 말씀하여 주지 않으셨을 것이다. 가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 실제로 없었으므로 연등부처님이 나를 수기하여 주시고 ‘너는 다음 세상의 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라’고 말씀하여 주신 것이다. 왜냐하면, 여래는 모든 존재의 진실한 모습을 의미하기 때문이다. 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻었다’고 한다면, 수보리여, 여래가 가장 높고 바른 깨달음을 얻은 법이 실제로 없다. 수보리여, 여래가 얻은 가장 높고 바른 깨달음은 실재하는 것도 아니요 공허한 것도 아닌 가운데에 있다. 때문에 여래는 '모든 법이 불법이다.'라고 말하는 것이다. 수보리여, 이렇게 말하는 모든 법은 모든 법이 아닌 까닭에 모든 법이라 말한다. 수보리여, 비유한다면 몸집이 아주 큰 사람과 같은 것이다.” 수보리가 말하였다. “세존이시여 여래께서 말씀하시는 몸집이 아주 큰 사람은 곧 몸집이 큰 것이 아니요, 몸집이 크다고 불릴 뿐입니다.”“수보리여, 보살 또한 이와 같다. 만약 내가 무수히 많은 중생을 제도하리라고 말한다면, 곧 보살이라 불릴 수 없다. 왜냐하면, 수보리여, 보살이라 할 만한 법이 실제로 없기 때문이다. 따라서 여래는 모든 법에 자아도 없고, 개아도 없고, 중생도 없고, 영혼도 없다고 설한 것이다. 수보리여, 만일 보살이 내가 부처의 땅을 장엄하리라고 하면 곧 보살이라 할 수 없다. 왜냐하면, 여래가 말하기를 부처의 땅을 장엄하는 것은 곧 장엄이 아니라 이름만이 장엄이라 불릴 뿐이기 때문이다. 수보리여 보살이 내가 없는 법의 경지에 통달하면, 여래는 이를 참된 보살이라 하니라. ”

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